Sobre la necesidad del latín

[Traducción]

Darrick Taylor

¿La Iglesia católica necesita el latín? Hace poco me encontré con un comentario de un sacerdote en Twitter que, si bien admitió que intentaba provocar suavemente a sus seguidores, afirmó que no creía que el latín fuera algo especial o sagrado. Estaba hablando de la Misa, pero hay muchos que no ven ningún propósito para esa venerable lengua en la Iglesia de hoy. La mayoría de los católicos romanos ahora adoran en la lengua vernácula, y se podría argumentar que con buenas traducciones disponibles, los católicos no necesitan familiarizarse con el latín, aparte de unos pocos especialistas. 

Ahora bien, como alguien cuyo latín es ciertamente rudimentario, no soy el mejor candidato para defender la sacralidad de la lengua latina. Pero creo que el buen sacerdote (y quienes piensan como él) merece una explicación de por qué es y debe ser sagrada para los católicos romanos, incluso para los católicos de a pie que no son teólogos ni traductores.

En primer lugar, creo que debe quedar claro que lo sagrado es el latín de la Iglesia y no el latín en general. Nadie piensa que los católicos tengan que saber leer a Cicerón o a los poetas humanistas del siglo XV (aunque Pío XII encargó una vez una traducción del salterio al latín clásico, que no gustó a nadie). Es el latín de los Padres de la Iglesia Occidental, de la Vulgata, del Canon Romano, del "Dies Irae" y de muchos otros textos antiguos el que es sagrado para los católicos. Si no es obvio, esta cuestión del latín está ligada al Antiguo Rito Romano, ya que es una de las expresiones más antiguas de este latín, y que ha sido santificado por los muchos santos que rindieron culto en ese rito a lo largo de los siglos.

El latín ha sido el vehículo de la teología de la Iglesia occidental desde el siglo III d.C. Desde san Agustín y Ambrosio en la Antigüedad tardía, pasando por Tomás de Aquino y Duns Escoto en la época medieval, hasta los pensadores escolásticos de principios de la Edad Moderna y el renacimiento escolástico de los siglos XIX y XX, su precisión y claridad han conformado la enseñanza de la Iglesia. Como mínimo, es necesario que haya expertos en esta materia para que podamos comprender a estos hombres santos cuyas palabras son fundamentales para nuestras propias creencias.

Aún más importante que esto es el hecho de que el latín eclesiástico fue el medio en el que se registraron las primeras tradiciones de la Iglesia romana. Durante la mayor parte de la historia de la Iglesia romana, estas tradiciones se han considerado de origen apostólico. (Soy consciente de que los teólogos más escépticos podrían decir lo contrario, pero yo discrepo de corazón). Aunque es casi seguro que San Pedro y los primeros apóstoles no hablaban esta lengua, las tradiciones que transmitieron, en su mayoría, sólo se plasmaron por escrito en lengua latina cuando la Iglesia se libró de las persecuciones en el siglo IV.

La fe católica, tal como surgió tras la conversión de Constantino, tomó forma en lengua latina. El Canon Romano es una de las oraciones eucarísticas más antiguas que existen, de finales del siglo IV o antes, y es un testimonio de las primeras creencias sobre la Eucaristía. La Vulgata de San Jerónimo fue la primera traducción de toda la Biblia cristiana a una sola lengua, y fue la versión de la Biblia en la que los teólogos católicos posteriores se encontraron con las Escrituras.

Cuando la Iglesia de Roma comenzó a determinar el canon de la Biblia a finales del siglo IV y principios del V, identificó qué libros se inspiraban en su uso en la liturgia. Dado que estas tradiciones son la base de muchas de las características distintivas de la teología católica (como las afirmaciones sobre la primacía romana, cuyas primeras expresiones detalladas datan del siglo IV), me parece una locura desterrar por completo el latín de la vida de la Iglesia.

En otras palabras, el latín de la Iglesia es un vínculo vivo con su antiguo pasado. En un mundo que cambia radicalmente, incluso caótico, estos vínculos no son meros adornos. Fundamentan la identidad de la Iglesia en una época de confusión. A veces pienso que los que están fuera de la Iglesia lo entienden mejor que los propios católicos. Incluso hoy, en nuestra sociedad secular, las películas de terror siguen inyectando frases en latín en sus diálogos para encarnar algún tipo de poder antiguo, bueno o malo. En la Edad Media, los emperadores bizantinos murmuraban algunas palabras en latín en su coronación, mucho después de que dejara de ser una lengua hablada en Roma Oriental, para enfatizar su conexión con el Imperio Romano del emperador Constantino el Grande.

Por supuesto, hay muchas otras razones, además de las históricas, para que los católicos conozcan al menos algo de latín, especialmente con fines litúrgicos o devocionales. El largo desarrollo del latín, perfeccionado por los santos e innumerables fieles a lo largo de los siglos, le confiere una flexibilidad y expresividad únicas e insustituibles.

Soy sensible a dos críticas sobre este punto. Una es que esperar que los laicos sepan latín es elitista o crea de algún modo una desigualdad entre los que pueden entenderlo y los que no. En cuanto a este supuesto elitismo, ya no lo oigo tan a menudo como antes, pero recuerdo que a los católicos de cierta tendencia les gustaba proclamar que los católicos de hoy representaban "el laicado más culto de la historia". Siendo así, seguramente no sería "elitista" esperar que los católicos conocieran algunas oraciones en latín, como el Pater Noster o el Ave María. (Aunque los católicos estadounidenses tienden a compartir con sus conciudadanos la falta de dominio o incluso de interés por las lenguas extranjeras, lo que podría hacer esto más difícil).

Otra crítica que me tomo más en serio es que el culto cristiano debería ser racional; que uno debería entender lo que dice cuando reza a Dios. Es cierto que el culto a Dios no debe parecerse a un culto pagano a los misterios, pero se puede llevar esto en la dirección equivocada, haciendo de la oración y la liturgia una mera cuestión de transmisión de información.

Alrededor del 60% de la comunicación humana es no verbal, por no mencionar el tono, la inflexión y otras fuentes "no racionales" de significado además del contenido del lenguaje. Y, por supuesto, en el caso de la Misa, hace tiempo que existen misales y folletos en dos idiomas, de modo que uno puede seguir lo que ocurre en una Misa en latín si esa es la objeción. En cualquier caso, la liturgia expresa el misterio más grande del universo, y ¿quién puede esperar "entenderlo" todo en cualquier lengua?

Sospecho que parte de la objeción al uso del latín es propia de nuestra época. Desde los años sesenta, la obsesión por el "multiculturalismo" ha sensibilizado en exceso a los católicos respecto a su pasado "triunfalista". Hay algo de verdad en ello. En el pasado, los católicos solían pregonar el latín como si fuera la lengua universal de la Iglesia universal y no de la Iglesia occidental. La "latinización" de varias Iglesias orientales en el pasado atestigua este hecho (aunque este fenómeno es más complicado de lo que algunos piensan). En cualquier caso, el latín no es la única lengua sagrada de la Iglesia universal, ya que la mayoría de sus primeras definiciones de fe están en griego (y en la liturgia romana en la forma del Kyrie).

Pero la reacción contra el latín, que pretende sustituir completamente el latín por la lengua vernácula, perpetúa los errores de los latinizadores al imponer una tradición ajena sobre lo que es único y valioso de otra tradición, sobre un aspecto crucial de su forma esencial. Uno puede amar su propia tradición, valorar su singularidad, sin menospreciar la de los demás, imaginando que carece totalmente de sentido o que debería absorber todas las demás tradiciones a la manera de Borg. La lengua materna de la Iglesia occidental es única e inestimable, y no defenderla es como ver arder la catedral de Notre Dame y pensar: "No pasa nada. Era vieja de todos modos".

Puede que a uno no le convenza todo esto y siga pensando que la Iglesia católica puede arreglárselas bien sin el latín. Uno debe admitir que hay algo de verdad en esto. El latín es sólo una necesidad para la Iglesia occidental. No tenemos ninguna promesa de nuestro Señor de que siempre habrá una Iglesia Occidental, sólo que la Iglesia universal misma será preservada.

Pero precisamente de eso se trata. Hoy en día, algunos parecen querer que desaparezca todo lo que pueda identificarse como "Iglesia occidental", tal vez porque consideran que su pasado está irremediablemente manchado por el racismo, el colonialismo, el sexismo, el triunfalismo u otros "ismos". Los crecientes esfuerzos, incluso por parte del propio Vaticano, para despojar a la Iglesia romana de sus formas históricas y crear una Iglesia moderna genérica para la gente moderna, sugieren tal motivo.

Esto sería un desastre, en mi opinión. Despojar a la Iglesia occidental de sus características más reconocibles solo acelerará su desaparición porque entonces se volvería indistinguible de cualquier otra institución. Se supone que los católicos creen que Cristo fundó una Iglesia visible , una que es reconociblemente distinta del “mundo”. 

Por eso, en la medida de lo posible, conviene conservar las más antiguas tradiciones de la Iglesia universal, incluidas las de tradición latina. La fe cristiana no es históricamente arcilla sin forma que puede ser reformada a voluntad sin consecuencias. Solo manteniendo sus formas históricas puede esperar sobrevivir y florecer; y en ese sentido, el latín sigue siendo muy necesario para que los católicos de rito occidental lo conozcan y lo aprecien.

Fuente: https://www.crisismagazine.com/opinion/on-the-necessity-of-latin

Una propuesta radical para el renacimiento eucarístico

[Traducción] 

Presentamos un artículo que puede ser útil para cualquier párroco que desee un renacimiento eucarístico en su comunidad:

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Una propuesta radical para el renacimiento eucarístico de la Conferencia Episcopal de EEUU

Cuatro sencillos cambios en la forma de recibir la Comunión harán mucho más por un renacimiento eucarístico que cualquier programa multimillonario.

P. John A. Perricone

Ominoso. Es la única palabra que puede describir adecuadamente el estudio de PewResearch de 2020. Encuestó a los católicos sobre su creencia en la Presencia Real de Cristo en la Sagrada Eucaristía. Casi el 70 por ciento de los encuestados dijo que no. Escalofriante, pero no sorprendente. Incluso una mirada casual a los feligreses que reciben la Sagrada Comunión en la mayoría de las parroquias católicas revela una indiferencia reveladora.

No hace falta ser un fenomenólogo para apreciar la importancia de los actos simbólicos en la auto-revelación del hombre. La despreocupación ante la Sagrada Eucaristía es un signo condenatorio, no sólo de la ausencia total de una piedad rudimentaria, sino de una creencia marchita en la propia doctrina. Lo uno se deriva de lo otro tan ciertamente como el día sigue a la noche. Si un católico muestra tanta atención a la Sagrada Eucaristía como a recoger su pedido en Starbucks, algo va mal.

Los obispos estadounidenses parecen haberse dado cuenta de esta alarmante anomalía el año pasado. Es extraño que hayan detectado este colapso doctrinal tan recientemente, ya que ha sido evidente durante más de medio siglo. Es más bien como si a un hombre le mordiera un tiburón y sólo gritara una hora después.

Claramente, este desmoronamiento del dogma central de la Iglesia católica tuvo sus conspicuos antecedentes -antecedentes apoyados por estrategias cuidadosamente planificadas; todas ellas gestándose entre los grandes de la teología durante décadas. Muchos, ahora olvidados, sentaron profundamente las bases de la denostada Fe Católica ahora tan omnipresente. Por nombrar sólo algunos:

Edward Schillebeeckx, O.P., y su atenuación de la gracia a través de los sacramentos

Karl Rahner, y su "existencial sobrenatural"; por no hablar de su iconoclasta artículo "Cómo recibir un sacramento y significarlo"

Toda la obra de la revista Concilium

La teología sacramental de la Theological Society of America, 1965-presente

Aunque esta lista no es exhaustiva (en realidad, es bastante esquelética), sí sugiere el formidable impulso que estableció los pilares sobre los que descansa la crisis actual.

Todo este enraizamiento teológico cerebral sólo podría llamarse el mango de la lanza. La punta de la lanza tenía dos puntas: la liturgia y la catequesis. Sin ellas, la revolución para socavar la Sagrada Eucaristía habría nacido muerta. Estos dos vasos son los que llevan la fe a los fieles de a pie. La liturgia y la catequesis inculcan no sólo la doctrina, sino la piedad y toda la identidad y el ímpetu católicos.

Las reflexiones esotéricas de los falsos eruditos católicos habrían acumulado polvo en las estanterías de las universidades y los seminarios si no se hubieran traducido a la práctica mediante los instrumentos de la liturgia y la catequesis. Esto es exactamente lo que se hizo con resultados impresionantes y arrolladores. En el caso de la catequesis, el antiguo Catecismo de Baltimore ancló firmemente la fe en las mentes de los jóvenes; su sucesor deja a los jóvenes católicos a la deriva en un mar de restos de los sesenta pasados de moda. Y todo esto ha ocurrido en los últimos sesenta años bajo la mirada negligente de pastores y obispos. ¿O, deberíamos decir, ojo avizor?

Tan profunda fue esta transformación de la teología eucarística que los católicos bienintencionados ahora llaman confiadamente a la Misa "una comida" y a la Sagrada Eucaristía "pan de comunión." Bajo esta lógica, es bastante hostil, por no decir procesable, negar a cualquier hombre o mujer el acceso a la Sagrada Eucaristía. No son pocos los obispos que gruñen a un sacerdote que incluso repite públicamente los requisitos tradicionales para recibir la Sagrada Comunión. Muy "poco acogedor", ya ven. Esta alarmante ruptura doctrinal se atrincheró tan profundamente que incluso dictó nuevas formas arquitectónicas para las iglesias, confirmando el principio de Marshall McLuhan: el medio es el mensaje.

Este útil telón de fondo nos lleva de nuevo a los obispos. La encuesta Pew fue un jarro de agua fría en sus caras, o en algunas caras. Hay que hacer algo. Impulsen un renacimiento eucarístico de tres años que culmine en un Congreso Eucarístico en 2024. Todo católico debe rezar para que tenga éxito. 

Pero, para ello, conviene hacer algunas propuestas. A primera vista, pueden parecer radicales. De hecho, lo son; pero sólo porque se contraponen tan crudamente al paisaje asolado de la práctica eucarística actual. Algunas de estas propuestas pueden parecer tan antediluvianas que resulten risibles. Pero esto demuestra aún más que la doctrina eucarística se ha degradado tanto que tales cosas parecen casi tabú, como palabras de cuatro letras.

Primera propuesta: Que los tabernáculos vuelvan al centro de cada iglesia. Es interesante cómo los "liturgistas" se apoderaron de este movimiento del tabernáculo desde el centro de cada iglesia a un lado, si no fuera de la propia iglesia. Apelaron al Vaticano II, la herramienta preferida para imponer a la Iglesia novedades que reconfiguraron la fe. De hecho, el canon pertinente de 1983 (derivado de Sacrosanctum Concilium) contradecía esto:

“El Sagrario en el que se reserva regularmente la Eucaristía debe colocarse en una parte de la Iglesia que sea prominente, conspicua, bellamente decorada y adecuada para la oración”. (Canon 938, 2)

Sólo los malpensados interpretarían esta directiva como algo más que un mantenimiento del statu quo de las iglesias antes del Concilio. Y punto. Cualquier marginación del tabernáculo transmite el mensaje incuestionable de marginar a Cristo mismo. Ninguna disimulación teológico-litúrgica puede ocultarlo. Los liturgistas pueden no atenerse a las leyes ineludibles del símbolo natural, pero el pueblo llano sí.

Segunda propuesta: Abolir la comunión en la mano. Esta práctica de contrabando, de principios de los sesenta, supuso una ruptura indisimulada con una tradición milenaria que implantó profundamente una comprensión reflexiva de la sagrada Eucaristía. Con facilidad, la práctica tradicional transmitía tanto a letrados como a iletrados la inefable sacralidad del Sacramento del Altar. Sin necesidad de palabras ni de largas explicaciones. De ahí la inmediatez del acto simbólico: informa, eleva y apasiona.

Sólo la Iglesia explota el poder del símbolo con su repertorio de actos rituales, todos ellos realizados sin teatralidad ni cursilería, pero que encarnan todos los elementos del auténtico drama. Lo que surge es una boda única de la más alta capacidad del hombre para la poesía enhebrada con los trazos divinos de la Tercera Persona. 

Los primeros años sesenta, esa época desdichada, que mereció con razón el epíteto de W.H. Auden de los años treinta, "esa década baja y deshonesta", marcó el fin de la comunión reverencial y crítica en la lengua que puede rastrearse hasta una inquieta élite teológica europea empeñada en retocar la fe de la Iglesia. Hicieron fatuas apelaciones a la "sacralidad de todo el cuerpo" y a la innovación como una "práctica antigua". Esos argumentos fueron mendaces en su primera aparición, pero, a estas alturas, han superado tanto su vida útil que su mera mención debería causar vergüenza.

Su mortífera propagación alarmó tanto al Papa San Pablo VI que promulgó Memoriale Domini en 1969. En él se enfrentaba a la perjudicial práctica introducida ilícitamente, y dictaminó que debía cesar:

...con una comprensión cada vez más profunda de la verdad del misterio eucarístico, de su poder y de la presencia de Cristo en él, surgió un mayor sentimiento de reverencia hacia este sacramento y se sintió que se exigía una humildad más profunda al recibirlo. Así se estableció la costumbre de que el ministro pusiera una partícula de pan consagrado en la lengua del comulgante.

Este método de distribución de la sagrada comunión debe conservarse, teniendo en cuenta la situación actual de la Iglesia en el mundo entero, no sólo porque tiene detrás muchos siglos de tradición, sino sobre todo porque expresa la reverencia de los fieles hacia la Eucaristía.

Tercera propuesta: Eliminar a los ministros extraordinarios de la comunión. De nuevo, para la mente católica común de hoy, una sugerencia como ésta suena como la abolición de los Diez Mandamientos, sólo demostrando cuán penetrante es la comprensión distorsionada de la Sagrada Eucaristía. El hecho de que pocos católicos se refieran a los Ministros Extraordinarios es una prueba más del férreo control de la incomprensión doctrinal. En el documento de 1997 promulgado por la Sagrada Congregación para la Liturgia y la Disciplina de los Sacramentos (junto con otros siete dicasterios) se deja clara la naturaleza extraordinaria de permitir a los laicos distribuir la Sagrada Comunión, muy conscientes del fácil deslizamiento hacia el caos doctrinal:

El Santo Padre señala que "en algunas situaciones locales se han buscado soluciones generosas e inteligentes (a la escasez de sacerdotes). La misma legislación del Código de Derecho Canónico ha proporcionado nuevas posibilidades, que, sin embargo, deben ser aplicadas correctamente, para no caer en la ambigüedad de considerar como ordinarias y normales, soluciones que estaban pensadas para situaciones extraordinarias en las que faltaban o escaseaban los sacerdotes.

Estos dicasterios se atenían claramente a Santo Tomás de Aquino en ST III, q.82, a.3, "Si la dispensación de este sacramento pertenece sólo al sacerdote":

La dispensación del cuerpo de Cristo pertenece sólo al sacerdote, por tres razones. Primero, porque él consagra como en la persona de Cristo; pero como Cristo consagró su cuerpo en la cena, también lo dio a otros para que participaran de él. Por consiguiente, como la consagración del cuerpo de Cristo pertenece al sacerdote, así también le pertenece la dispensación. En segundo lugar, porque el sacerdote es el intermediario designado entre Dios y el pueblo; por tanto, así como le corresponde ofrecer a Dios los dones del pueblo, así también le corresponde entregar al pueblo los dones consagrados. En tercer lugar, porque por reverencia a este sacramento, nada lo toca, sino lo que está consagrado; por eso el corporal y el cáliz están consagrados, y también las manos del sacerdote, para tocar este sacramento. Por lo tanto, no es lícito que nadie más lo toque, a no ser por necesidad, por ejemplo, si cayera al suelo, o en algún otro caso de urgencia.

Cuarta propuesta: La recepción de la sagrada comunión debe hacerse siempre de rodillas. En los últimos años se ha desatado una guerra contra los pocos católicos que siguen la cristalina lógica interior de la doctrina católica, arrodillándose para recibir la Sagrada Comunión. En su furia por abolir el arrodillarse, los innovadores invocan la vacía excusa de la uniformidad y la "costumbre local". Incluso el católico más ingenuo ve esto como el disimulo desnudo que es. Uno se pone de pie para recibir un almuerzo gratis, no para recibir el Pan de los Ángeles (perdón, ese tipo de lenguaje sacro eriza la piel de la “vieja guardia” [Nota del traductor: los jueves rezamos en la adoración: Les diste Pan del Cielo]). Es desconcertante que los mismos pastores que perpetraron esta disminución no tan velada de la doctrina eucarística deseen ahora promover la doctrina eucarística.

Intentar disfrazar por más tiempo las causas de la degradación de la creencia eucarística es monumentalmente falso, a la par del "Mago" de Oz ordenando a Dorothy: "¡No hagas caso a ese hombre detrás de la cortina!". 

Nuestros buenos obispos no han tenido miedo en albergar gestos radicales en el pasado, incluso cuando han sacudido a los fieles. ¿Por qué no uno más? ¿O cuatro más? 

Excelencias, sacudan el statu quo. No teman escandalizar. Suban al tercer raíl[1].

Sean pioneros. Embárquense en un sorprendente renacimiento eucarístico.

Un renacimiento tradicional. Lo único que tienen que perder es una crisis.

Fuente: https://www.crisismagazine.com/opinion/a-radical-proposal-for-the-usccbs-eucharistic-revival

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[1] El tercer raíl de la política de un país es una metáfora de cualquier asunto tan controvertido que está "cargado" y es "intocable" hasta el punto de que cualquier político o funcionario público que se atreva a abordar el tema sufrirá invariablemente políticamente. La metáfora procede del tercer raíl de alta tensión de algunos sistemas ferroviarios eléctricos. (Wikipedia)

El legado litúrgico del Papa Benedicto XVI

Autor: Uwe Michael Lang

El padre Uwe Michael Lang, natural de Núremberg (Alemania), es sacerdote del Oratorio de San Felipe Neri de Londres. Es doctor en Teología por la Universidad de Oxford y profesor de Historia de la Iglesia en el Mater Ecclesiae College, St Mary's University, Twickenham, y en el Allen Hall Seminary, Londres. Es miembro asociado del personal del Instituto Maryvale de Birmingham y profesor visitante del Instituto Litúrgico de Mundelein (Illinois). Es editor de Antiphon: A Journal for Liturgical Renewal.  De 2008 a 2012 fue miembro del personal de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, y de 2008 a 2013 fue Consultor de la Oficina para las Celebraciones Litúrgicas del Sumo Pontífice. En el año académico 2011/2012, enseñó como Professore incaricato de historia del culto cristiano y hagiografía en el Pontificio Instituto de Arqueología Cristiana de Roma.

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No es tarea fácil hacer justicia al legado litúrgico de Benedicto XVI, cuyo pontificado se destaca de tantas maneras, y acepté la solicitud de Adoremus con sentimientos encontrados de gratitud y temor. En primer lugar, estoy realmente agradecido por las trascendentales contribuciones de Benedicto a la vida litúrgica de la Iglesia, como erudito y teólogo, así como papa y pastor de almas. Al mismo tiempo, no puedo negar una sensación de aprensión cuando se debe considerar el impacto duradero de un Papa que tuvo que librar tantas batallas dolorosas dentro de la Iglesia y cuya renuncia a la sede petrina en 2013 parece haber cuestionado gran parte de sus logros. Habiendo tenido la gracia y el honor de conocer personalmente al difunto Joseph Ratzinger, me parece incomprensible cómo un hombre de tal dulzura, humildad y apertura para escuchar a los demás a menudo se encontró con hostilidades anticipadas desde fuera y con un obstrucciones ligeramente velada desde el interior de la iglesia católica. Y, sin embargo, estoy convencido de que sus esfuerzos para restaurar la liturgia sagrada en el corazón de la Iglesia, con coraje intelectual, profundidad espiritual y con gran costo personal, solo han comenzado a dar frutos y demostrarán su legado duradero al cristianismo.

“Dios primero”

Como señaló Joseph Ratzinger en su autobiografía, el culto de la Iglesia había configurado su fe y su vida desde su infancia.1 Aunque su carrera académica se centró en la teología dogmática y fundamental, Ratzinger consideraba que la teología de la liturgia era fundamental para su labor como sacerdote y erudito. En el prefacio a Teología de la liturgia, el undécimo volumen de sus escritos recopilados (que fue el primero en publicarse, por expreso deseo suyo, en 2008), Benedicto XVI llamó la atención sobre el hecho de que el primer documento del Concilio fuera la Constitución sobre la Sagrada Liturgia, Sacrosanctum Concilium. En su opinión, no se trataba sólo de una decisión pragmática que parecía oportuna en las circunstancias dadas, sino que reflejaba el recto ordenamiento de la vida y la misión de la Iglesia:

“Comenzando con la liturgia nos dice: ‘Dios primero’. Cuando el enfoque en Dios no es claro, todo lo demás pierde su orientación. El dicho de la Regla de San Benedicto "Nada se debe preferir a la liturgia" (43,3) se aplica específicamente al monacato, pero como forma de ordenar las prioridades también es real para la vida de la Iglesia y de cada individuo, para cada uno a su manera”.

El Papa Benedicto luego recordó un tema que ha explorado ampliamente en sus escritos y predicación: la plenitud del significado de la "ortodoxia": “Puede ser útil aquí recordar que en la palabra ‘ortodoxia’, la segunda mitad, ‘-doxa’, no significa ‘idea’, sino, más bien, ‘gloria’ (Herrlichkeit):  no se trata de la ‘idea’ correcta sobre Dios, sino de la manera correcta de glorificarlo, de responderle. Porque ésa es la cuestión fundamental del hombre que comienza a comprenderse a sí mismo correctamente: ¿Cómo debo encontrarme con Dios? Así pues, aprender el modo correcto de adorar —la ortodoxia— es el don por excelencia que nos da la fe”.

Aquí hay una elaboración perspicaz sobre el viejo dicho, que data del siglo V: ut legem credendi lex statuat supplicandi, “Que la ley de la oración establezca la ley de lo que hay que creer”. En otras palabras, el culto público de la Iglesia es una expresión y testimonio de su fe infalible, y debería ayudarnos a entender de una manera profunda que sea más que verbal que todas nuestras aspiraciones de bondad, de verdad, de belleza y de amor están fundamentadas y encuentran su realización en la realidad de Dios.

Cambio de juego

Como teólogo, Joseph Ratzinger se mantuvo fiel a esta intuición fundamental a lo largo de su larga y distinguida carrera. Aunque no era un liturgista por formación (un punto que a menudo señalan sus críticos), abordó cuestiones sobre el culto divino en varias publicaciones. Ratzinger estaba profundamente en deuda con los principios del Movimiento Litúrgico del siglo XX, moldeado por figuras como Romano Guardini y Joseph Pascher. Al mismo tiempo, fue su preocupación por la auténtica renovación litúrgica lo que le hizo cuestionar aspectos de la reforma postconciliar ya en sus primeros años. El análisis perceptivo de Ratzinger expuso la ambivalencia de un purismo litúrgico que oscilaba entre un renacimiento de una supuesta “edad de oro” (ya sea pre-Carolingia o pre-Nicena), y un impulso incontrolado de novedad. Lo que se quedó en el camino fue el crecimiento histórico y el desarrollo de la liturgia en la Edad Media y el Barroco, que aportó una profundidad y una madurez de las que no es fácil deshacerse. Es la liturgia católica en su historia orgánica (y a veces serpenteante) la que nutrió a muchas generaciones de cristianos, incluidos sus santos más importantes. En particular, Ratzinger fue una de las pocas pero notables voces (junto con Louis Bouyer, Josef Andreas Jungmann y Klaus Gamber) que cuestionaron la introducción generalizada de la misa “de cara al pueblo” y el consiguiente rediseño de las iglesias de todo el mundo.

Un hito en el trabajo teológico de Ratzinger sobre la liturgia fue la colección de ensayos La Fiesta de la Fe. Ensayo de teología litúrgica, publicada por primera vez en alemán en 1981 (versión española publicada en 1999 por Desclée de Brower). Entre las contribuciones significativas de este libro está el argumento de Ratzinger según el cual la Última Cena estableció el contenido dogmático de la Eucaristía, pero no su forma litúrgica, que aún no se había desarrollado. En otras palabras, la misa no es simplemente una recreación de la Última Cena, sino que la Última Cena en sí debe entenderse como la anticipación, bajo el velo de los signos sacramentales, del sacrificio de la Cruz. Esta visión llevó a Ratzinger a proponer una sólida reafirmación del carácter sacrificial de la Misa: la Eucaristía como el “banquete de los reconciliados” se integra en auto ofrecimiento de Cristo presente en el altar en forma de un rito litúrgico deudor de la Sinagoga y el Templo. En este contexto, Ratzinger reafirmó su preferencia por la celebración de la misa orientada (coram Deo) como la expresión más adecuada, visible y ritual del sacrificio eucarístico.

Como Cardenal y Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe (1981-2005), Ratzinger continuó involucrándose con la teología de la liturgia. El amplio alcance y la pesada carga del oficio que le confió el Papa Juan Pablo II le permitió escribir solo una monografía: El Espíritu de la Liturgia, publicada en 2000. Este libro inspiró a una nueva generación de eruditos a ir más allá de la gran narrativa de la reforma postconciliar y mirar de nuevo a la plenitud de la tradición litúrgica. El libro también alentó al clero y a los fieles por igual a articular su malestar sobre el estado actual del culto católico, donde no todo está bien. En muchos sentidos, El espíritu de la liturgia es una síntesis de la obra y el pensamiento de Joseph Ratzinger sobre el tema y no abrió tantos caminos nuevos como Fiesta de la Fe. La principal contribución del libro bien puede ser su esfuerzo por profundizar y ampliar nuestra comprensión de la “participación activa”, el principio que estaba en el corazón del llamado del Concilio Vaticano II a la renovación litúrgica. La necesidad de ir más allá de la interpretación externa y superficial de este principio en las reformas pos-conciliares es ampliamente reconocida hoy en día. Ratzinger le dio a esta convicción una sólida base teológica, cuando escribió en una publicación posterior: “La liturgia deriva su grandeza de lo que es, no de lo que hacemos con ella... La liturgia no es una expresión de la conciencia de la comunidad, que en cualquier caso es difusa y cambiante. Es una revelación recibida en la fe y la oración”.

Un nuevo movimiento litúrgico

Joseph Ratzinger vivió y trabajó en una época en la que precisamente la forma y la expresión de esta revelación recibida en la fe y la oración se había convertido en un tema muy controvertido en la Iglesia católica. Como teólogo y cardenal, no rehuyó entrar en este controvertido terreno con valentía y claridad. Con su elección a la Sede de Pedro el 19 de abril de 2005, Benedicto XVI se encontró en posición de dar forma al futuro de la liturgia católica, una posición que sólo podía abordar con cierto recelo, porque sostenía firmemente que la auténtica renovación litúrgica no se produce simplemente mediante decretos e instrucciones.

De ahí que Benedicto XVI comenzara con cautela transmitiendo en sus homilías y discursos, y de modo especial en sus propias celebraciones litúrgicas, el orden de prioridades del Concilio Vaticano II como su propia primera preocupación: a saber, que la sagrada liturgia debe ser un reflejo de la gloria de Dios, que estamos llamados a compartir sobre todo a través de la entrega de Cristo en el altar, cuando nos sumergimos en el Misterio Pascual de su pasión, muerte y resurrección. Esta comunión sacramental no es sólo algo que nosotros (la comunidad reunida en un lugar y un momento determinados) hacemos, sino el don de una realidad mayor que Cristo confió a toda la Iglesia. Poco antes de su elección al pontificado, Ratzinger hizo un llamamiento a una renovada conciencia del rito litúrgico como “forma condensada de la tradición viva”. Esto significaba, en concreto, reconsiderar el proceso de renovación litúrgica según la hermenéutica de la reforma en continuidad en la interpretación del Concilio Vaticano II, que Benedicto XVI propuso en su trascendental discurso a la Curia Romana el 22 de diciembre de 2005.

Ya en sus Memorias de 1997, el entonces cardenal Ratzinger pidió un “nuevo movimiento litúrgico” que “llamaría a la vida a la verdadera herencia del Concilio Vaticano II”, una afirmación que más tarde volvió a tomar en El espíritu de la liturgia. Se mostró convencido de que se han tomado decisiones poco acertadas en la aplicación real de los sanos principios de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia. No se ha prestado suficiente atención al artículo 23 del documento, que insiste en que “no debe haber innovaciones a menos que el bien de la Iglesia las requiera genuina y con certeza; y debe tenerse cuidado de que cualquier forma nueva que se adopte crezca de algún modo orgánicamente a partir de formas ya existentes”.

En una conferencia celebrada con motivo del 40 aniversario del Sacrosanctum Concilium en 2003, Ratzinger argumentó que había llegado el momento de una relectura, de la constitución conciliar. Con el objetivo de superar las lecturas simplistas del “consejo”, Ratzinger propuso una distinción entre dos niveles diferentes que recorren cada capítulo del documento. En primer lugar, Sacrosanctum Concilium “desarrolla principios que fundamentalmente y generalmente se refieren a la naturaleza de la liturgia y su celebración” y comandan la más alta autoridad. En segundo lugar, y sobre la base de estos principios, la constitución “da instrucciones normativas para la renovación práctica de la liturgia romana”. Para Ratzinger, estas instrucciones válidas “también son más productos de su tiempo que declaraciones de principio”. Se añade un tercer nivel con la implementación concreta de la reforma litúrgica por el Consilium, lo más importante de las cuales fue el nuevo Misal Romano implementado en 1969-1970. Si bien estas “formas de renovación litúrgica establecidas por la autoridad de la iglesia” son vinculantes, “no son la misma cosa que el Concilio”. El marco establecido por las amplias directivas de Sacrosanctum Concilium permite “diferentes implementaciones”. Ratzinger advirtió: “Quien que no cree que todo en esta reforma haya salido bien y considere que muchas cosas están sujetas a reforma o incluso que necesitan revisión no es, por lo tanto, un opositor al Coniclio". A una distancia de cuarenta años, decía, el texto de Sacrosanctum Concilium debería ser “nuevamente 'contextualizado', es decir, leído a la luz de su impacto en la historia reciente y de nuestra situación actual”.

“Dos formas... El mismo rito”

Como Papa, Benedicto ofreció un ejemplo clave de tal relectura, guiado por una hermenéutica de la continuidad en su motu proprio Summorum Pontificum de 2007, levantando las restricciones que pesaban sobre el uso de los libros litúrgicos preconciliadores, que llamó la Forma Extraordinaria o usus antiquior del rito romano. Esta concepción no está exenta de dificultades, porque hay una discontinuidad obvia entre las formas litúrgicas preconciliar y postconciliar. Tales diferencias son menos pronunciadas cuando, por ejemplo, el Misal actual se celebra en latín y en un altar con el sacerdote mirando hacia el este (ad orientem) en lugar de frente al pueblo, pero las diferencias aún permanecen: en las oraciones y lecturas de la Misa, en muchos elementos rituales y en la estructura del año litúrgico. En mi opinión, con su afirmación de “dos formas del mismo rito”, Benedicto describió su objetivo de un proceso lento y gradual que estaba destinado a comenzar con Summorum Pontificum y que eventualmente podría resultar en un “enriquecimiento mutuo” de las dos formas. El Papa Francisco rechazó esta visión en su motu proprio Traditionis Custodes 2021, y el estado de los libros litúrgicos preconciliares, aunque todavía se utilizan con restricciones considerables, está lejos de ser claro. En este punto, vale la pena recordar que el mismo Misterio Pascual se expresa de maneras diferentes, pero de ninguna manera contrarias o contradictorias, en el rito romano, otros ritos occidentales y en los muchos ritos orientales, y sin embargo todos ellos tienen su lugar en la Iglesia Católica.

Al hacer un llamamiento al enriquecimiento mutuo, Benedicto XVI dio un paso valiente para superar la tendencia a “congelar” el estado actual de la reforma postconciliar de una manera que no haría justicia al desarrollo orgánico de la liturgia, y para reanudar la renovación litúrgica deseada por el Concilio en una clave diferente. En un momento en el que muchas cuestiones que en su día se consideraron zanjadas vuelven a abrirse al debate, es difícil entender por qué no deberían discutirse abiertamente los puntos fuertes y débiles de la reforma litúrgica postconciliar. La renovación litúrgica se efectúa mediante decisiones prácticas y prudenciales que no comprometen la infalibilidad de la Iglesia en materia de fe y de moral..

El proyecto de Summorum Pontificum estaba ya disponible en las reflexiones finales de Ratzinger en una conferencia litúrgica celebrada en la abadía benedictina de Fontgombault en 2001. En aquella ocasión, el Cardenal habló de una “reforma de la reforma”, para la que identificó tres áreas. En primer lugar, vio la necesidad de superar “la falsa creatividad, que no es una categoría de la liturgia”, con lo que se refería a los elementos ambiguos de los libros litúrgicos postconciliares que contribuían a la inestabilidad ritual, incluyendo, sobre todo, las opciones para adaptar los ritos a las circunstancias dadas, y los frecuentes pasajes ad libitum (“con estas o similares palabras”). El problema fundamental que Ratzinger identificó en tales indicaciones arbitrarias no es sólo de naturaleza litúrgica (interrumpiendo, por ejemplo, el flujo tan necesario para el “éxito” del ritual), sino también problemático en un contexto eclesiológico: “con esta falsa creatividad, que transforma la liturgia en un ejercicio catequético para esta congregación, se destruyen la unidad litúrgica y la eclesialidad de la Liturgia”. En segundo lugar, Ratzinger abordó la cuestión de las traducciones litúrgicas postconciliares. Este asunto ha sido ampliamente tratado, sobre todo en el mundo anglófono, y en el pontificado de Juan Pablo II se inició un auténtico proceso de renovación. En tercer lugar, Ratzinger volvió a plantear la cuestión de la Misa “cara al pueblo”. Su modesta propuesta consistía al menos en colocar una cruz claramente visible en el altar, de modo que tanto el sacerdote como el pueblo tuvieran un foco común de dirección.

Pastor amoroso

Benedicto XVI era muy consciente de que la manifiesta discontinuidad en la práctica ritual de la Iglesia ha creado una situación en la que una mera imposición de formas litúrgicas tradicionales se percibiría ampliamente como otra ruptura. Al abrir nuevas posibilidades, tenía la intención de crear condiciones favorables para un desarrollo “orgánico” del rito romano que evitaría la discontinuidad que hizo tanto daño al ritual católico en el período postconciliar. La disposición litúrgica para los ordinariatos personales para ex anglicanos, creada después de la constitución apostólica Anglicanorum Coetibus de 2009, sigue esta trayectoria. Los libros rituales bajo el título Culto divino, especialmente el misal (2015), se ajustan al patrón básico del rito romano, pero al mismo tiempo lo enriquecen con una “patrimonio” que se deriva en parte de la tradición medieval más amplia (por ejemplo, en los ritos introductorios y el ofertorio) y en parte se deriva de un estilo de oración anglicano.

Parece haber sido la idea de Benedicto XVI que el desarrollo orgánico debe ocurrir como por ósmosis, es decir, una asimilación constante y casi inconsciente de la tradición litúrgica. Un elemento importante en este proceso era ser el ejemplo del pontífice en sus propias celebraciones. Elementos rituales como la colocación de un crucifijo prominente en el centro del altar, la distribución de la Sagrada Comunión a los fieles arrodillados y directamente sobre la lengua, y el uso prolongado de la lengua latina tenían la intención de establecer un estándar para ser imitación. Benedicto estaba convencido de que la auténtica renovación litúrgica no se da por instrucciones y regulaciones. Su reticencia como legislador, —por ejemplo, no hubo una nueva editio tipica de ningún libro litúrgico durante su pontificado—, podría interpretarse como una oportunidad perdida. Sin embargo, la fragilidad de las decisiones legislativas se demostró cuando su sucesor inmediato, el Papa Francisco, canceló las disposiciones de Summorum Pontificum.

Contra todo pronóstico, el Papa Benedicto abrió perspectivas para una renovación en continuidad con la tradición litúrgica, y estos impulsos han sido asumidos especialmente por las generaciones más jóvenes de la Iglesia en todo el mundo. Este "nuevo movimiento litúrgico" deseado por Joseph Ratzinger tiene el potencial de reparar los hilos rotos del ritual católico. El mejor testimonio de su legado litúrgico será continuar su trabajo con paciencia, perseverancia, alegría y gratitud por su luminosa mente teológica y su sufrido servicio al pueblo de Dios.

Fuente: https://adoremus.org/2023/01/the-liturgical-legacy-of-pope-benedict-xvi/

Homilía - La parroquia, una familia

A continuación publico una homilía predicada en la Misa de acción de gracias por los años de servicio en la comunidad parroquial Santa María de Caná (Madrid). La Santa Misa se celebró el 28 de octubre de 2013.

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No suelo escribir las homilías, como muchos se han dado cuenta. La primera vez que lo hice salió fatal. Era mi primera predicación de diácono. Recuerdo que tenía un compañero chino en el seminario. Sí, chino no por apodo, es chino de verdad, de China. Hablando con él le pregunté: ¿Y qué tal la homilía? Me dijo: "Holible". Claro, si no se escriben las cosas uno se puede quedar en blanco. Por ello, tengo aquí unas ideas que quería compartir.

1. Cuando escuchaba ayer a don Jesús y a don Nicolás dar el aviso de la misa de acción de gracias por el ministerio desempeñado por mí durante estos dos años, pensaba que en realidad, la acción de gracias debía darla yo. Efectivamente, me siento obligado -y feliz obligación- a dar gracias a Dios por darme la oportunidad de trabajar en esta comunidad parroquial, y dar gracias a todos ustedes también por la acogida con que la me han recibido.

Cuando mi arzobispo me dijo que ofreció la posibilidad de estudiar teología en la Universidad San Dámaso, no lo dudé, porque mi principal deseo era estudiar, y le dije que sí inmediatamente. Pero lo que no había imaginado -y ahí se cumple lo que dice la Escritura: “que el Señor no se deja ganar en generosidad”-. Pues lo que no había imaginado era las abundantes bendiciones que el Señor derramaría sobre mí al concederme la oportunidad, de trabajar en esta parroquia, de ejercer el ministerio sacerdotal aquí. Además es una parroquia muy querida, que me recordaba a mi parroquia de origen donde yo había sido monaguillo.

Tengo que confesar que al principio me impresionó un poco la idea de venir a Madrid, cuando se habían barajado otras posibilidades. “¿Qué se me había perdido en Madrid?”. Ni se me había pasado por la cabeza que existiera esa posibilidad. Pero el Señor, generoso como siempre, no me ayudó a encontrar algo perdido en Madrid, sino a descubrir algo que miles y miles ya conocían: una comunidad parroquial viva, que ofrece a sus fieles lo de siempre (la Eucaristía bien celebrada; la confesión, abundantemente ofrecida; y el trato continuo y personal con cada uno), a descubrir lo que ya muchos conocen.

2. Hemos escuchado en la primera lectura las palabras de san Pablo a los efesios: “Por tanto, vosotros ya no sois extranjeros ni huéspedes, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios”. Y nos podemos preguntar: ¿Por qué el apóstol hace esta afirmación? Lo explica más adelante en los versículos siguientes: porque fundados en Cristo, todos somos hermanos y ya no hacemos distinción de personas, pues pertenecemos a la misma familia. 

Familia, ésa es la palabra que puede definir a esta comunidad parroquial. Por eso, mi agradecimiento a esta parroquia que me han acogido como un miembro más de esta gran familia. Gracias, porque han conseguido que me sienta como en casa. Es verdad, no es un formulismo para quedar bien: me he sentido como en casa. Gracias, porque me han acompañado durante estos dos años, porque han rezado por mi vocación, por mi salud, por mi tesina (cuyo resultado ha sido satisfactorio), y por tantas otras intenciones. En el fondo, sabemos bien que en una parroquia sólo Cristo es el importante. Cómo hemos escuchado en el Evangelio, el Señor eligió a sus apóstoles para convertirlos en testigos suyos. No de sí mismos, sino suyos. Van a dar testimonio del Señor. Y a pesar de ser tan distintos entre sí, con distintas profesiones y diversas procedencias, vivían como hermanos, repitiendo lo que dice San Pablo, pues están edificados sobre Cristo. Formaban una familia, cuyo centro era el Señor. Gracias porque, habiendo sido elegido sin ningún mérito de mi parte, he podido formar parte de esta familia parroquial. Y como estamos en familia, aprovecho para pedir perdón por las veces en que no me cumplido bien mi labor -sé que algunas veces no lo he hecho, por las veces en que quizá no les he atendido con la suficiente disposición, por las veces en que no he reflejado a Áquel que el ministerio sacerdotal representa.

3. El Señor eligió a sus apóstoles y los envió, hemos oído en el Evangelio. Sobre mi futuro pastoral. Algunos han preguntado qué destino pastoral tendré. Yo también lo he preguntado... Aún no lo sé. Esta mañana le he escrito un e-mail al obispo, a ver si contesta y llego a esta Misa con la novedad... y nada. Así las cosas. Por cierto, le quiero muchísimo, de verdad. Recuerdo que la primera vez que se lo pregunté fue en abril y me dijo: "Mira no me preguntes, que de abril hasta octubre ni me entero". Bueno, no hay problema... Llega septiembre. Así, todo delicado y comedido: "Mire usted, si talvez puedo decirme cuál va a ser mi futuro pastoral". Y me contesta así: "Contextos imprecisos me impiden decir cuál va a ser tu futuro pastoral". O sea que no sabe... 

En estos días le escribí a un antiguo profesor mío de mis años de seminario. Le conté sobre la tesina, que había salido bien... (Ah, al obispo no se lo he contado. Si él no me cuenta, yo tampoco...). Me ha contestado con un e-mail (siempre contesta pronto, y lo que me dice tiene mucho peso; y pensé: “esto tengo que predicarlo”). Después de los saludos correspondientes, me decía: “Ahora te tocará cambiar de actividad después de un tiempo tan bueno. Hay algo bueno en no saber dónde va uno a parar, porque le da ocasión de ponerse más en manos del Señor y aceptar lo que Él quiera, de verdad. Eso pasa pocas veces en la vida; la última, cuando nos toca irnos de [este mundo]”. Sólo pido que recen por mí, para que el Señor me haga fiel. Hoy, antes de empezar la comida, me dijo un sacerdote mayor: “Si te esfuerzas por vivir la santidad, tu apostolado dará fruto, y habrás cumplido tu misión”.

4. Quiero agradecer personalmente a don Jesús, por toda la ayuda, por todo el apoyo durante estos dos años aquí en la parroquia; a don Nicolás, por su ayuda desde antes de que llegara yo a España, y porque gracias a su intercesión (y a sus buenos contactos... porque los tiene), Dios me bendijo con mi estancia en esta comunidad; a don Fernando, a don Óscar y a don Gonzalo, por su apoyo para que acabara la tesina (ah, recordaré con cariño las cenas de los jueves, después de la vela al Santísimo, y también nuestras apuestas para saber cuántos jóvenes se quedaban en la puerta de la iglesia); a don Rodrigo, por nuestras cálidas conversaciones sobre los países tropicales (como a él le gusta mucho el trópico, y a mí no); a todos los demás sacerdotes que desempeñan aquí su labor; y a toda la comunidad parroquial, por las horas de confesionario (yo creo que debieron convalidármelo con alguna materia, pues ahora con este asunto de Bolonia hay que tener prácticas). Gracias a todo por hacer, durante este tiempo, de Caná mi hogar.

5. Quiero terminar con unas palabras de un santo al que tengo mucho cariño, San Agustín. La verdad es que no sé decir las cosas con belleza, por eso suelo citar a autores que lo hacen bien. Al final de una homilía dice: “Ha llegado el momento en que yo tengo que dejar el libro santo y vosotros tenéis que regresar cada uno a sus ocupaciones. Hemos pasado un buen tiempo disfrutando de una luz común, nos hemos llenado de gozo y de alegría; pero, aunque nos separemos ahora unos de otros, procuremos no separarnos [del Señor]”. Que así sea.

Homilía - La vocación de entrega total y de por vida al Señor

Él, apartándolo de la gente a un lado, le metió los dedos en los oídos y con la saliva le tocó la lengua. Y, mirando al cielo, suspiró y le dijo: «Effetá», esto es: «Ábrete» (Mt 7, 33-34).

Queridos hermanos:

Nos hemos reunido en torno al altar del Señor para presenciar, para celebrar el compromiso de por vida de quien, como los apóstoles, ha sentido la llamada del Señor. Hoy es el día en que nuestra hermana dará un sí definitivo a Dios. Hoy ella asumirá una relación exclusiva de amor con el Señor y dispondrá su vida en las manos de Dios para el servicio de las almas.

El texto del Evangelio de hoy puede ayudarnos a profundizar en el misterio de la vocación. Los textos de la liturgia del día siempre tienen algo que decirnos, siempre ofrecen una luz sobre las circunstancias que estamos viviendo. El Card. Ratzinger escribía en el año 1988 que para hablar a sacerdotes y seminaristas «en lugar de recurrir a los textos neotestamentarios habituales sobre esta materia [la vocación sacerdotal], me parecía más fructífero aceptar el desafío de las perícopas que me presentaba la liturgia del día»[1]. Ese mismo desafío queremos asumir, aunque, estoy convencido, que no alcanzaremos la talla espiritual e intelectual del Papa Emérito.

Llamamos misterio a la vocación, pues la iniciativa es divina, fuente del misterio, y conecta con la libertad humana que, con sus luces y sombras, es siempre misteriosa. El Señor, pues, nos ayude a sumergirnos en este misterio y que los tesoros que podamos encontrar enriquezcan nuestros corazones y afiancen nuestro caminar cristiano.

Llamada aparte

«Apartándolo de la gente a un lado» (Mt 7, 33). Jesús se lleva aparte al sordomudo, ¿por qué el Señor no lo sana delante de los demás? ¿Qué significa esta particularidad que trae San Marcos? Benedicto XVI lo explica en una catequesis del año 2011: «Jesús quiere que la curación tenga lugar “apartándolo de la gente, a solas”. Parece que esto no se debe solo al hecho de que el milagro debe mantenerse oculto a la gente para evitar que se formen interpretaciones limitadas o erróneas de la persona de Jesús. La decisión de llevar al enfermo a un lugar apartado hace que, en el momento de la curación, Jesús y el sordomudo se encuentren solos, en la cercanía de la una relación singular»[2]. Son dos particularidades que tiene esta situación un poco extraña: por un lado, mantenerlo oculto a los ojos de los demás; y por otro lado, crear una relación singular entre Jesús y el beneficiario del milagro.

Estas dos explicaciones se aplican perfectamente a la vocación específica de vivir una entrega total y exclusiva al Señor. «Mantenerle oculto a los ojos de los demás». Así es el discernimiento vocacional. Una resonancia interior que solo el que es elegido puede escuchar. La vocación es un misterio que crece en el interior, en el corazón. Me permito citar unas palabras de San Josemaría, escritas hace casi 90 años: «Si me preguntáis cómo se nota la llamada divina, cómo se da uno cuenta, os diré que es una visión nueva de la vida. Es como  si  se  encendiera  una  luz  dentro  de  nosotros;  es  un  impulso misterioso, que empuja al hombre a dedicar sus más nobles energías a una actividad que, con la práctica, llega a tomar cuerpo de oficio. Esa fuerza vital, que tiene algo de alud arrollador, es lo que otros llaman vocación»[3]. Así es la vocación. Una llamada aparte como lo hace Jesús en el Evangelio de hoy. Reservada a las miradas ajenas. Ello permite una respuesta libre. Pues únicamente la persona que cree que es llamada, puede «ver» aquello que Dios le pide. La vocación es esa perla del Evangelio que se esconde, pero solo se esconde al principio, y una vez adquirida es inevitable mostrarla a los demás.

La segunda explicación de esta «llamada aparte» es que Jesús quiere tener una relación singular con el que es llamado. Aquel que ha decidido entregar su vida a Dios quiere y debe mantener una relación particular, especial, afectiva con el Señor. San Juan Pablo II define al hombre como «ser esponsalicio»[4] hasta el punto de que varón y mujer han sido creados para el matrimonio. Es decir, la vocación común del hombre y de la mujer es el matrimonio. Sin embargo, hay motivos -y hoy somos testigos de ello- que hacen digna la renuncia al matrimonio y nunca adversa la matrimonio.

Esa relación singular, hemos dicho, debe ser afectiva. Sí, amar al Señor con todo el corazón. Pero, podemos cuestionarnos, ¿cómo conseguir amar a quien «no tienes cerca», a quien no puedes abrazar? Esta pregunta tiene trampa. El Hijo de Dios ha asumido nuestra naturaleza humana, ha querido tener un corazón como el nuestro. Jesús es capaz de amar con afecto humano, como tantas veces lo hemos visto en los Evangelios. ¿Qué hace falta? Pasar tiempo con Dios, «perder» tiempo con Jesús. Un consejo: «No dejes al Señor y te enamorarás de Él»[5].

Concesión de un don y unas gracias especiales

«Y al momento se le abrieron los oídos, se le soltó la traba de la lengua y hablaba sin dificultad» (Mc 7, 35). En el milagro que acabamos de escuchar, como en todos los milagros, siempre hay la concesión de un don que exige una correspondencia por parte del beneficiario. Aquel hombre estaba sordo, no sabemos mucho más de él. En la vocación siempre hay un don. Así como al sordo del Evangelio, el Señor le concede el don de la audición, devolviéndole algo que había perdido. Así mismo, al que es llamado, el Señor le concede un don, que no habríamos podido alcanzar por nuestras solas fuerzas, pero cuya correspondencia adelanta aquí en la tierra lo que un día seremos en el cielo. El don de la vocación genera unas capacidades en el que es llamado que, de algún modo, anticipan lo que estamos llamados a vivir en la eternidad. Con tu vida de entrega generosa se hace presente ya en este mundo, lo que viviremos en el más allá.

El don de la vocación viene acompañado de unas gracias especiales. Santo Tomás de Aquino lo afirma: «A los que Dios elige para una misión los dispone y prepara de suerte que resulten idóneos para desempeñar la misión para la que fueron elegidos»[6]. Esa gracia la encontrarás en tu oración personal, en la Santa Misa y la confesión. El Señor te ha elegido, te ha llamado. Él te acompañará siempre en este camino. Y todos los que te queremos también.

El anuncio de Cristo

El don de la vocación no es solo para ti, es para los demás. Dice el Evangelio de hoy: «Él les mandó que no lo dijeran a nadie; pero, cuanto más se lo mandaba, con más insistencia lo proclamaban ellos» (Mc 7, 36). No vamos a entrar en la aparente desobediencia de aquellas personas que fueron testigos del milagro. Quizás se deba a que Jesús veía que por ahora no era conveniente dicho anuncio. Sin embargo, aquellos testigos dieron a conocer a Cristo. El don recibido debe ser anunciado, debe ser dado a conocer.

Es precisamente el anuncio de Cristo tu principal misión. Sabemos bien que nuestra entrega total a Dios, nos permite una mayor disponibilidad para servir a las almas, a todas las que el Señor ponga en el camino. Hacer de la vida una ofrenda agradable a Dios. San Juan Pablo II lo recordaba: «Los fieles laicos -debido a su participación en el oficio profético de Cristo- están plenamente implicados en esta tarea de la Iglesia. En concreto, les corresponde testificar cómo la fe cristiana -más o menos conscientemente percibida e invocada por todos- constituye la única respuesta plenamente válida a los problemas y expectativas que la vida plantea a cada hombre y a cada sociedad»[7].

En ese apostolado, en esa labor, no olvidemos nunca que nos interesan las personas, una a una. El Papa Francisco lo expresó muy bien en la exhortación apostólica posterior al sínodo de los jóvenes: «ese indispensable anuncio persona a persona que no puede ser reemplazado por ningún recurso ni estrategia pastoral»[8].

Damos gracias a Dios por tu vocación, a tus padres por prepararte, a tu comunidad por acompañarte. Que seas siempre del Señor. Que cuentes con nuestra ayuda y nuestra oración. Que este paso sea el primero de todos aquellos que en la comunidad esperamos ver: tu ejemplo y tu ayuda impulse a más jóvenes a dar la vida por Cristo. Que seas siempre fiel. Así sea.

Homilía predicada en la misa de la Comunidad Tierra Santa
Parroquia San Antonio María Claret
4 de septiembre de 2021

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[1] Ratzinger, J.,  Servidor de vuestra alegría, Barcelona 1989, p. 9.

[2] Benedicto XVI, Catequesis, 11 diciembre 2014.

[3] San Josemaría, Carta, 9 enero 1932.

[4] San Juan Pablo II, Catequesis, 6 enero 1980.

[5] El beato Álvaro del Portillo hacía una inversión didáctica a la redacción del último punto de meditación del libro Camino, escrito por San Josemaría.

[6] Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, 3, q. 27, a. 4 c

[7] San Juan Pablo II, Exhortación Apostólica Christifideles laici, 30 diciembre 1998, n. 34

[8] Exhortación Apostólica Christus vivit, 25 marzo 2019, n. 218

La entrevista y la Iglesia

Queridos hermanos:

A raíz de las noticias de ayer me han pedido algunas palabras sobre la confusa noticia de unas supuestas palabras del Santo Padre vertidas en un documental. Son dos ideas que se expresan en esa intervención, y que hemos encontrado en todos los medios de comunicación. Habría que esperar a ver el documental. Por otro lado, también estamos a la espera de un comunicado oficial de la Santa Sede que, hasta las 6.50 am, hora de Ecuador, no ha llegado.

Leo el primer texto: “Las personas homosexuales tienen derecho a estar en la familia. Son hijos de Dios, tienen derecho a una familia. No se puede echar de la familia a nadie, ni hacer la vida imposible por eso”. Estas palabras del Santo Padre están cargadas de acogida y comprensión. Las personas que sienten atracción hacia otras del mismo sexo son hijos de Dios, y no pueden ser expulsados de su familia. Deben ser acogidos y queridos, como hijos y hermanos que son. Cada uno tiene derecho ser acogido en su familia. Otra cosa es, y quizás se puede prestar a confusión en algunos medios, la expresión “tienen derecho a una familia”. Digo que esto puede facilitar un malentendido, pues hoy por hoy se entiende esta expresión como “derecho a adoptar hijos para formar una familia”, lo que contradice el bien de los hijos.

Leo el segundo texto de la polémica: “Lo que tenemos que hacer es una ley de convivencia civil. [Los homosexuales] Tienen derecho a estar cubiertos legalmente”. Estas palabras pueden también facilitar la confusión, pues la Congregación para la doctrina de la fe en el año 2003 dejó claro lo siguiente: “La Iglesia enseña que el respeto hacia las personas homosexuales no puede en modo alguno llevar a la aprobación del comportamiento homosexual ni a la legalización de las uniones homosexuales. El bien común exige que las leyes reconozcan, favorezcan y protejan la unión matrimonial como base de la familia, célula primaria de la sociedad. Reconocer legalmente las uniones homosexuales o equipararlas al matrimonio, significaría no solamente aprobar un comportamiento desviado y convertirlo en un modelo para la sociedad actual, sino también ofuscar valores fundamentales que pertenecen al patrimonio común de la humanidad. La Iglesia no puede dejar de defender tales valores, para el bien de los hombres y de toda la sociedad.”

Un reconocimiento legal de este tipo de uniones homosexuales provocaría dos cosas. Por un lado, no se llamaría a la conversión a los homosexuales activos. Recordemos lo que dice la Biblia sobre este tipo de pecados, por ejemplo, en 1 Cor 6, 9-10 y 1 Tim 1, 8-10. Por tanto, se aprobaría este tipo de comportamiento. Por otro lado, la ley tiene un carácter pedagógico. Si la ley dice que está bien, se corre el grave peligro de que se piense que moralmente está bien. Ése es el problema de reconocer como moralmente buenos los actos intrísecamente malos.

Añado, para evitar cualquier mal entendido, las palabras del Catecismo de la Iglesia católica: “Un número apreciable de hombres y mujeres presentan tendencias homosexuales profundamente arraigadas. Esta inclinación, objetivamente desordenada, constituye para la mayoría de ellos una auténtica prueba. Deben ser acogidos con respeto, compasión y delicadeza. Se evitará, respecto a ellos, todo signo de discriminación injusta. Estas personas están llamadas a realizar la voluntad de Dios en su vida, y, si son cristianas, a unir al sacrificio de la cruz del Señor las dificultades que pueden encontrar a causa de su condición” (CCE 2358).

Sigue el Catecismo: “Las personas homosexuales están llamadas a la castidad. Mediante virtudes de dominio de sí mismo que eduquen la libertad interior, y a veces mediante el apoyo de una amistad desinteresada, de la oración y la gracia sacramental, pueden y deben acercarse gradual y resueltamente a la perfección cristiana” (CCE 2359). La Iglesia valora como inmorales, no la tendencia, sino los actos homosexuales y los califica como intrísecamente desordenados.

¿Qué hacer en esta situación de confusión? Hay un punto que me parece importante y que no tenemos en cuenta. La intervención del Santo Padre es una entrevista. Y como tal no tiene valor doctrinal. Se puede discutir si conviene o no este tipo de intervenciones y su influencia en los medios. No me corresponde a mí juzgar, pero sí reconocer que no todo lo que diga el Santo Padre en distintas áreas tiene el mismo peso doctrinal. Una entrevista no cambia la doctrina.

Quizás puede resultarnos iluminador el Evangelio de hoy (alguno pensará: ¡Por fin nos habla del Evangelio). Cristo no vino a traer paz al mundo, sino división. Parece una contradicción que el Príncipe de la paz traiga el fuego, la guerra, la división. Jesús no hace sino repetir la idea que ya expresó el anciano Simeón, cuando el Niño Dios fue presentado en el templo. Dice el texto: “Simeón los bendijo y le dijo a María, su madre: —Mira, éste ha sido puesto para ruina y resurrección de muchos en Israel, y para signo de contradicción” (Lc 2, 34). 

La Iglesia, como esposa de Cristo, como discípula de Cristo, está llamada a ser también signo de contradicción. A veces, lastimosamente, la contradicción viene dada por el mal ejemplo que damos los católicos. Nuestro mal testimonio constituye una pesada incoherencia y un obstáculo para que muchas almas se acerquen a Dios y a la Iglesia. Pero, muchas veces la contradicción nos llegará (¡y debe llegar!) por defender, como Cristo, la verdad. Durante su vida terrena, a Jesús los persiguieron por manifestar la verdad: Él es el Hijo de Dios, el Mesías, el Salvador. La Iglesia, en la que estamos tú y yo, está llamada continuamente a dar testimonio de la verdad, sin que falte la caridad, aunque eso signifique padecer tribulaciones, aunque eso implique que el mundo no nos aplauda. “No queremos –decía Chesterton- una Iglesia que, como dicen los periódicos, se mueva con el mundo. Queremos una Iglesia que mueva al mundo”. Que la Virgen nos ayude con su intercesión y que en nuestra oración esté siempre el amor al Papa y a la Iglesia. Que así sea.