sábado, 25 de febrero de 2023

Carta de Roma: el rescripto Roche llega con todo el celo de Saulo el fariseo



[Traducción]

Diane Montagna

El cardenal Arthur Roche, que sigue profiriendo amenazas contra la antigua liturgia de la Iglesia de una manera no muy diferente a la persecución de Saulo en Hechos 9, 1, ha comenzado a presionar a los obispos para "garantizar la correcta aplicación" de la carta apostólica del Papa Francisco de 2021 que restringe la Misa Tradicional en Latín (MTL), Traditionis Custodes.

La última ofensiva del prefecto del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos ha llegado en un rescripto que restringe severamente la libertad de los obispos en materia de la MTL y su autonomía como "directores, promotores y guardianes de toda la vida litúrgica" en sus diócesis (Canon 835 § 1). 

El rescripto del 21 de febrero, firmado por el Cardenal Roche, y aprobado por el Papa Francisco durante una audiencia privada un día antes, establece que el Papa ha confirmado que los obispos diocesanos deben obtener permiso del Dicasterio para el Culto Divino para utilizar una iglesia parroquial en su diócesis para el MTL, erigir una parroquia personal para la celebración del usus antiquor, o permitir que un sacerdote recién ordenado ofrezca Misa utilizando el Misal Romano de 1962. 

El Papa Francisco también ha decidido que los obispos que hasta ahora han ejercido su autoridad de dispensación (que les otorga el canon 87 § 1) deben informar al Dicasterio para el Culto Divino, que decidirá si confirma o anula esas decisiones. 

El rescripto se convirtió en una necesidad urgente para el cardenal Roche en medio de la creciente oposición a su ofensiva contra la liturgia tradicional, la continua resistencia de los obispos a su deseada implementación de la Traditionis Custodes, y las crecientes críticas de los canonistas de que había estado excediendo su mandato y aventurándose en la ilegalidad canónica. 

¿Cartas e ilegalidad? 

Desde diciembre, el cardenal Roche ha estado enviando cartas a los obispos estadounidenses que habían citado el canon 87 §1 del Código de Derecho Canónico como razón para no pedir permiso a Roma para permitir la Misa tradicional en latín en las iglesias parroquiales. Este canon estipula que un obispo puede dispensar a los fieles de las "leyes disciplinarias universales y particulares" (por ejemplo, ciertas disposiciones de la Traditionis Custodes) cuando lo juzgue conveniente para su bien espiritual.

En una de estas cartas, enviada a un obispo de California, el cardenal Roche insistía en que sólo su dicasterio tenía potestad para dispensar de las disposiciones de la Traditionis Custodes para permitir que una iglesia parroquial se utilizara para el MTL. Lo mismo vale, dijo, para conceder permiso a un sacerdote recién ordenado para ofrecer la Misa utilizando el Misal de 1962. 

El Cardenal Roche también estipuló en esta carta que, en caso de que el obispo solicite al dicasterio una dispensa para permitir el MTL en una iglesia parroquial, deberá presentar un informe detallando "el número de participantes en estas Misas" y relatando "los pasos que se están dando para conducir a los fieles apegados a la liturgia antecedente" al Novus Ordo. 

Las cartas reiteraban varias de las instrucciones disciplinarias que el cardenal Roche había emitido un año antes en su Responsa ad dubia (sobre la aplicación de la Traditionis Custodes), pero que muchos obispos no habían aplicado y que varios abogados canónicos han calificado de extralimitación.

En una entrevista concedida tras la publicación de la Responsa, el canonista neoyorquino Gerald Murray argumentó que el documento iba más allá de lo canónicamente posible en ciertos puntos y que los obispos eran libres de prescindir de sus disposiciones disciplinarias en aras del bienestar espiritual de su rebaño.

Las cartas más recientes del cardenal Roche fueron, por tanto, un nuevo intento de apretar las tuercas, pero los canonistas siguieron manteniendo que los obispos no necesitaban solicitar a Roma una dispensa para permitir que el MTL se celebrara en las iglesias parroquiales. 

En comentarios al Catholic Herald antes de que se publicara el rescripto, el padre Murray señaló que el cardenal Roche "parece suponer que el obispo diocesano carece de poder para dispensar de esta regla, poder que le concede el canon 87 §1, porque parece suponer que tal dispensa se ha reservado a la Santa Sede".

"El problema con esta afirmación", dijo el P. Murray, "es que en ninguna parte la Traditionis Custodes afirma que la dispensa de la prohibición de permitir el uso de una iglesia parroquial esté reservada a la Santa Sede." 

Y continuó: "Las disposiciones del canon 87 §1 que permiten al obispo diocesano, por razones de 'bienestar espiritual', dispensar de las 'leyes universales y de aquellas leyes particulares dictadas por la suprema autoridad eclesiástica para su territorio o sus súbditos' siguen en vigor a menos que el Papa se reserve específicamente tal dispensa a sí mismo o a alguna otra autoridad. Tal reserva no figura en la Traditionis Custodes ni en la Responsa".

El P. Murray también explicó que "para que un sacerdote recién ordenado obtenga autorización de su obispo para celebrar la Misa Tradicional en latín, el texto italiano promulgado de la Traditionis Custodes afirma que el obispo simplemente debe 'consultar' con la Santa Sede. La posterior traducción oficial al latín de Traditionis Custodes [cuya existencia se desconocía hasta que el cardenal Roche publicó la Responsa] cambió la redacción para decir que el obispo debe 'pedir permiso' a la Santa Sede para dar tal autorización."

"Este cambio sustantivo en la ley llevado a cabo mediante un cambio no anunciado de la redacción original al producir una traducción es de lo más irregular", observó el canonista.

Observando que las versiones en inglés, italiano y español de Traditionis Custodes en la página web de la Santa Sede todavía no incluyen el cambio encontrado en la versión latina, el P. Murray dijo que "esta confusión e incoherencia puede dar lugar a la duda de que esta disposición modificada goce de fuerza legal". Una Carta Apostólica no puede ser reescrita por un traductor a menos que el cambio sea específicamente autorizado y promulgado por el Papa. No hay pruebas de que esto ocurriera en el caso de la traducción latina". Otros canonistas han esgrimido argumentos similares.

Para superar su oposición y seguir adelante con la destrucción de los antiguos ritos de la Iglesia, el cardenal Roche necesitaba convencer al papa Francisco de que legislara lo que él había estado intentando imponer sin el debido respaldo canónico: de ahí el rescripto.

Operación Rescripto

En comentarios al Catholic Herald el día en que se emitió el rescripto, el P. Murray insistió en que era "una prueba de que el cardenal Roche comprendía que existían dudas razonables sobre su afirmación de que los obispos no podían dispensar varias disposiciones de la Traditionis Custodes utilizando el canon 87 §1".

Observó:  "El rescripto afirma que el Papa Francisco 'ha confirmado' tres cosas 'sobre la aplicación de su motu proprio Traditionis Custodes' que no se afirmaban en Traditionis Custodes; a saber, que sólo la Santa Sede puede conceder permiso a los sacerdotes recién ordenados para celebrar la Misa Tradicional en Latín, que los obispos diocesanos no pueden dispensar de la prohibición de que una iglesia parroquial sea utilizada para la celebración de la Misa Tradicional en Latín, y que no pueden dispensar de la prohibición de erigir parroquias personales para tales celebraciones."

El P. Murray señaló que esta nueva legislación "retira aún más a los obispos diocesanos su potestad ordinaria de decidir el enfoque pastoralmente más beneficioso a adoptar en estos asuntos." Y la calificó de "lamentable" por ser "tanto una disminución de la autoridad pastoral de los obispos como un signo inequívoco de que el Santo Padre ha decidido que los católicos apegados a la antigua herencia litúrgica de la Iglesia no merecen el mismo lugar en la Iglesia que los demás fieles."

"El destierro de las parroquias y las restricciones impuestas a los sacerdotes jóvenes que quisieran estar al servicio pastoral son medidas duras y represivas, inmerecidas y manifiestamente contrarias a la llamada del Papa a salir a las periferias", ha afirmado. Mientras tanto, una fuente cercana al Dicasterio para el Culto Divino ha confirmado al Catholic Herald que no se han concedido ni se concederán permisos a sacerdotes ordenados desde la Traditionis Custodes.

En su aparición en The World Over el jueves 23 de febrero, el P. Murray resumió la situación diciendo: "Es una persecución de los católicos de la misa latina, simple y llanamente. Y no se puede justificar diciendo que esto va a ayudar a promover la misión de la Iglesia. Esto perjudica a la Iglesia".

Una pregunta que se plantea es cómo hará cumplir el dicasterio el rescripto, dados sus muy limitados recursos. ¿Entrará el propio cardenal Roche "casa por casa" para desterrar a los católicos tradicionales de su hogar espiritual?

Según los informes, el prefecto ha solicitado una Constitución Apostólica con medidas aún más radicales contra el rito romano tradicional. Si este acto reciente es una respuesta más limitada a esta supuesta petición, o un anticipo de lo que vendrá, sólo el tiempo lo dirá.

Pero otra cuestión quizás más apremiante es por qué el cardenal Roche necesita ejercer tal presión sobre los obispos diocesanos, cuando la mayoría estaban -supuestamente- descontentos con la aplicación del Summorum Pontificum de Benedicto XVI.

El Papa Francisco dijo en Traditionis Custodes que "los deseos expresados por el episcopado" en una consulta a los obispos, llevada a cabo en 2020 por la Congregación para la Doctrina de la Fe, pedían una represión de la liturgia latina tradicional. Y en su carta de acompañamiento al motu proprio, dijo que estaba "respondiendo a [sus] peticiones".

El Vaticano nunca reveló los resultados de esta consulta, algo que "permaneció misterioso" incluso para el propio Papa emérito Benedicto. 

Sin embargo, han aparecido amplias filtraciones sobre la consulta de 2020, que parecen contar una historia bastante diferente sobre la reacción episcopal al motu proprio de Benedicto XVI de 2007, con muchos testimonios sobre su fecundidad y la paz que logró. De hecho, revelan que el mensaje de la mayoría de los obispos fue continuar con una aplicación prudente y cuidadosa de Summorum Pontificum.

Las cuestiones de prudencia eclesiástica nunca son para pusilánimes, pero en el caso que nos ocupa quizá valga la pena recordar la advertencia del propio maestro de Saulo, Gamaliel, al Sanedrín en Hechos 5,39: "Si es de Dios, no podréis derrocarlos. Incluso se podría descubrir que os oponéis a Dios".

Fuente: https://catholicherald.co.uk/letter-from-rome-the-roche-rescript-raises-many-more-questions-than-it-answers/

 

jueves, 9 de febrero de 2023

Sobre la necesidad del latín


[Traducción]


Darrick Taylor


¿La Iglesia católica necesita el latín? Hace poco me encontré con un comentario de un sacerdote en Twitter que, si bien admitió que intentaba provocar suavemente a sus seguidores, afirmó que no creía que el latín fuera algo especial o sagrado. Estaba hablando de la Misa, pero hay muchos que no ven ningún propósito para esa venerable lengua en la Iglesia de hoy. La mayoría de los católicos romanos ahora adoran en la lengua vernácula, y se podría argumentar que con buenas traducciones disponibles, los católicos no necesitan familiarizarse con el latín, aparte de unos pocos especialistas. 


Ahora bien, como alguien cuyo latín es ciertamente rudimentario, no soy el mejor candidato para defender la sacralidad de la lengua latina. Pero creo que el buen sacerdote (y quienes piensan como él) merece una explicación de por qué es y debe ser sagrada para los católicos romanos, incluso para los católicos de a pie que no son teólogos ni traductores.


En primer lugar, creo que debe quedar claro que lo sagrado es el latín de la Iglesia y no el latín en general. Nadie piensa que los católicos tengan que saber leer a Cicerón o a los poetas humanistas del siglo XV (aunque Pío XII encargó una vez una traducción del salterio al latín clásico, que no gustó a nadie). Es el latín de los Padres de la Iglesia Occidental, de la Vulgata, del Canon Romano, del "Dies Irae" y de muchos otros textos antiguos el que es sagrado para los católicos. Si no es obvio, esta cuestión del latín está ligada al Antiguo Rito Romano, ya que es una de las expresiones más antiguas de este latín, y que ha sido santificado por los muchos santos que rindieron culto en ese rito a lo largo de los siglos.


El latín ha sido el vehículo de la teología de la Iglesia occidental desde el siglo III d.C. Desde san Agustín y Ambrosio en la Antigüedad tardía, pasando por Tomás de Aquino y Duns Escoto en la época medieval, hasta los pensadores escolásticos de principios de la Edad Moderna y el renacimiento escolástico de los siglos XIX y XX, su precisión y claridad han conformado la enseñanza de la Iglesia. Como mínimo, es necesario que haya expertos en esta materia para que podamos comprender a estos hombres santos cuyas palabras son fundamentales para nuestras propias creencias.


Aún más importante que esto es el hecho de que el latín eclesiástico fue el medio en el que se registraron las primeras tradiciones de la Iglesia romana. Durante la mayor parte de la historia de la Iglesia romana, estas tradiciones se han considerado de origen apostólico. (Soy consciente de que los teólogos más escépticos podrían decir lo contrario, pero yo discrepo de corazón). Aunque es casi seguro que San Pedro y los primeros apóstoles no hablaban esta lengua, las tradiciones que transmitieron, en su mayoría, sólo se plasmaron por escrito en lengua latina cuando la Iglesia se libró de las persecuciones en el siglo IV.


La fe católica, tal como surgió tras la conversión de Constantino, tomó forma en lengua latina. El Canon Romano es una de las oraciones eucarísticas más antiguas que existen, de finales del siglo IV o antes, y es un testimonio de las primeras creencias sobre la Eucaristía. La Vulgata de San Jerónimo fue la primera traducción de toda la Biblia cristiana a una sola lengua, y fue la versión de la Biblia en la que los teólogos católicos posteriores se encontraron con las Escrituras.


Cuando la Iglesia de Roma comenzó a determinar el canon de la Biblia a finales del siglo IV y principios del V, identificó qué libros se inspiraban en su uso en la liturgia. Dado que estas tradiciones son la base de muchas de las características distintivas de la teología católica (como las afirmaciones sobre la primacía romana, cuyas primeras expresiones detalladas datan del siglo IV), me parece una locura desterrar por completo el latín de la vida de la Iglesia.


En otras palabras, el latín de la Iglesia es un vínculo vivo con su antiguo pasado. En un mundo que cambia radicalmente, incluso caótico, estos vínculos no son meros adornos. Fundamentan la identidad de la Iglesia en una época de confusión. A veces pienso que los que están fuera de la Iglesia lo entienden mejor que los propios católicos. Incluso hoy, en nuestra sociedad secular, las películas de terror siguen inyectando frases en latín en sus diálogos para encarnar algún tipo de poder antiguo, bueno o malo. En la Edad Media, los emperadores bizantinos murmuraban algunas palabras en latín en su coronación, mucho después de que dejara de ser una lengua hablada en Roma Oriental, para enfatizar su conexión con el Imperio Romano del emperador Constantino el Grande.


Por supuesto, hay muchas otras razones, además de las históricas, para que los católicos conozcan al menos algo de latín, especialmente con fines litúrgicos o devocionales. El largo desarrollo del latín, perfeccionado por los santos e innumerables fieles a lo largo de los siglos, le confiere una flexibilidad y expresividad únicas e insustituibles.


Soy sensible a dos críticas sobre este punto. Una es que esperar que los laicos sepan latín es elitista o crea de algún modo una desigualdad entre los que pueden entenderlo y los que no. En cuanto a este supuesto elitismo, ya no lo oigo tan a menudo como antes, pero recuerdo que a los católicos de cierta tendencia les gustaba proclamar que los católicos de hoy representaban "el laicado más culto de la historia". Siendo así, seguramente no sería "elitista" esperar que los católicos conocieran algunas oraciones en latín, como el Pater Noster o el Ave María. (Aunque los católicos estadounidenses tienden a compartir con sus conciudadanos la falta de dominio o incluso de interés por las lenguas extranjeras, lo que podría hacer esto más difícil).


Otra crítica que me tomo más en serio es que el culto cristiano debería ser racional; que uno debería entender lo que dice cuando reza a Dios. Es cierto que el culto a Dios no debe parecerse a un culto pagano a los misterios, pero se puede llevar esto en la dirección equivocada, haciendo de la oración y la liturgia una mera cuestión de transmisión de información.


Alrededor del 60% de la comunicación humana es no verbal, por no mencionar el tono, la inflexión y otras fuentes "no racionales" de significado además del contenido del lenguaje. Y, por supuesto, en el caso de la Misa, hace tiempo que existen misales y folletos en dos idiomas, de modo que uno puede seguir lo que ocurre en una Misa en latín si esa es la objeción. En cualquier caso, la liturgia expresa el misterio más grande del universo, y ¿quién puede esperar "entenderlo" todo en cualquier lengua?


Sospecho que parte de la objeción al uso del latín es propia de nuestra época. Desde los años sesenta, la obsesión por el "multiculturalismo" ha sensibilizado en exceso a los católicos respecto a su pasado "triunfalista". Hay algo de verdad en ello. En el pasado, los católicos solían pregonar el latín como si fuera la lengua universal de la Iglesia universal y no de la Iglesia occidental. La "latinización" de varias Iglesias orientales en el pasado atestigua este hecho (aunque este fenómeno es más complicado de lo que algunos piensan). En cualquier caso, el latín no es la única lengua sagrada de la Iglesia universal, ya que la mayoría de sus primeras definiciones de fe están en griego (y en la liturgia romana en la forma del Kyrie).


Pero la reacción contra el latín, que pretende sustituir completamente el latín por la lengua vernácula, perpetúa los errores de los latinizadores al imponer una tradición ajena sobre lo que es único y valioso de otra tradición, sobre un aspecto crucial de su forma esencial. Uno puede amar su propia tradición, valorar su singularidad, sin menospreciar la de los demás, imaginando que carece totalmente de sentido o que debería absorber todas las demás tradiciones a la manera de Borg. La lengua materna de la Iglesia occidental es única e inestimable, y no defenderla es como ver arder la catedral de Notre Dame y pensar: "No pasa nada. Era vieja de todos modos".


Puede que a uno no le convenza todo esto y siga pensando que la Iglesia católica puede arreglárselas bien sin el latín. Uno debe admitir que hay algo de verdad en esto. El latín es sólo una necesidad para la Iglesia occidental. No tenemos ninguna promesa de nuestro Señor de que siempre habrá una Iglesia Occidental, sólo que la Iglesia universal misma será preservada.


Pero precisamente de eso se trata. Hoy en día, algunos parecen querer que desaparezca todo lo que pueda identificarse como "Iglesia occidental", tal vez porque consideran que su pasado está irremediablemente manchado por el racismo, el colonialismo, el sexismo, el triunfalismo u otros "ismos". Los crecientes esfuerzos, incluso por parte del propio Vaticano, para despojar a la Iglesia romana de sus formas históricas y crear una Iglesia moderna genérica para la gente moderna, sugieren tal motivo.


Esto sería un desastre, en mi opinión. Despojar a la Iglesia occidental de sus características más reconocibles solo acelerará su desaparición porque entonces se volvería indistinguible de cualquier otra institución. Se supone que los católicos creen que Cristo fundó una Iglesia visible , una que es reconociblemente distinta del “mundo”. 


Por eso, en la medida de lo posible, conviene conservar las más antiguas tradiciones de la Iglesia universal, incluidas las de tradición latina. La fe cristiana no es históricamente arcilla sin forma que puede ser reformada a voluntad sin consecuencias. Solo manteniendo sus formas históricas puede esperar sobrevivir y florecer; y en ese sentido, el latín sigue siendo muy necesario para que los católicos de rito occidental lo conozcan y lo aprecien.


Fuente: https://www.crisismagazine.com/opinion/on-the-necessity-of-latin

martes, 7 de febrero de 2023

Una propuesta radical para el renacimiento eucarístico



[Traducción] 

Presentamos un artículo que puede ser útil para cualquier párroco que desee un renacimiento eucarístico en su comunidad:

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Una propuesta radical para el renacimiento eucarístico de la Conferencia Episcopal de EEUU

Cuatro sencillos cambios en la forma de recibir la Comunión harán mucho más por un renacimiento eucarístico que cualquier programa multimillonario.

P. John A. Perricone

Ominoso. Es la única palabra que puede describir adecuadamente el estudio de PewResearch de 2020. Encuestó a los católicos sobre su creencia en la Presencia Real de Cristo en la Sagrada Eucaristía. Casi el 70 por ciento de los encuestados dijo que no. Escalofriante, pero no sorprendente. Incluso una mirada casual a los feligreses que reciben la Sagrada Comunión en la mayoría de las parroquias católicas revela una indiferencia reveladora.

No hace falta ser un fenomenólogo para apreciar la importancia de los actos simbólicos en la auto-revelación del hombre. La despreocupación ante la Sagrada Eucaristía es un signo condenatorio, no sólo de la ausencia total de una piedad rudimentaria, sino de una creencia marchita en la propia doctrina. Lo uno se deriva de lo otro tan ciertamente como el día sigue a la noche. Si un católico muestra tanta atención a la Sagrada Eucaristía como a recoger su pedido en Starbucks, algo va mal.

Los obispos estadounidenses parecen haberse dado cuenta de esta alarmante anomalía el año pasado. Es extraño que hayan detectado este colapso doctrinal tan recientemente, ya que ha sido evidente durante más de medio siglo. Es más bien como si a un hombre le mordiera un tiburón y sólo gritara una hora después.

Claramente, este desmoronamiento del dogma central de la Iglesia católica tuvo sus conspicuos antecedentes -antecedentes apoyados por estrategias cuidadosamente planificadas; todas ellas gestándose entre los grandes de la teología durante décadas. Muchos, ahora olvidados, sentaron profundamente las bases de la denostada Fe Católica ahora tan omnipresente. Por nombrar sólo algunos:

Edward Schillebeeckx, O.P., y su atenuación de la gracia a través de los sacramentos

Karl Rahner, y su "existencial sobrenatural"; por no hablar de su iconoclasta artículo "Cómo recibir un sacramento y significarlo"

Toda la obra de la revista Concilium

La teología sacramental de la Theological Society of America, 1965-presente

Aunque esta lista no es exhaustiva (en realidad, es bastante esquelética), sí sugiere el formidable impulso que estableció los pilares sobre los que descansa la crisis actual.

Todo este enraizamiento teológico cerebral sólo podría llamarse el mango de la lanza. La punta de la lanza tenía dos puntas: la liturgia y la catequesis. Sin ellas, la revolución para socavar la Sagrada Eucaristía habría nacido muerta. Estos dos vasos son los que llevan la fe a los fieles de a pie. La liturgia y la catequesis inculcan no sólo la doctrina, sino la piedad y toda la identidad y el ímpetu católicos.

Las reflexiones esotéricas de los falsos eruditos católicos habrían acumulado polvo en las estanterías de las universidades y los seminarios si no se hubieran traducido a la práctica mediante los instrumentos de la liturgia y la catequesis. Esto es exactamente lo que se hizo con resultados impresionantes y arrolladores. En el caso de la catequesis, el antiguo Catecismo de Baltimore ancló firmemente la fe en las mentes de los jóvenes; su sucesor deja a los jóvenes católicos a la deriva en un mar de restos de los sesenta pasados de moda. Y todo esto ha ocurrido en los últimos sesenta años bajo la mirada negligente de pastores y obispos. ¿O, deberíamos decir, ojo avizor?

Tan profunda fue esta transformación de la teología eucarística que los católicos bienintencionados ahora llaman confiadamente a la Misa "una comida" y a la Sagrada Eucaristía "pan de comunión." Bajo esta lógica, es bastante hostil, por no decir procesable, negar a cualquier hombre o mujer el acceso a la Sagrada Eucaristía. No son pocos los obispos que gruñen a un sacerdote que incluso repite públicamente los requisitos tradicionales para recibir la Sagrada Comunión. Muy "poco acogedor", ya ven. Esta alarmante ruptura doctrinal se atrincheró tan profundamente que incluso dictó nuevas formas arquitectónicas para las iglesias, confirmando el principio de Marshall McLuhan: el medio es el mensaje.

Este útil telón de fondo nos lleva de nuevo a los obispos. La encuesta Pew fue un jarro de agua fría en sus caras, o en algunas caras. Hay que hacer algo. Impulsen un renacimiento eucarístico de tres años que culmine en un Congreso Eucarístico en 2024. Todo católico debe rezar para que tenga éxito. 

Pero, para ello, conviene hacer algunas propuestas. A primera vista, pueden parecer radicales. De hecho, lo son; pero sólo porque se contraponen tan crudamente al paisaje asolado de la práctica eucarística actual. Algunas de estas propuestas pueden parecer tan antediluvianas que resulten risibles. Pero esto demuestra aún más que la doctrina eucarística se ha degradado tanto que tales cosas parecen casi tabú, como palabras de cuatro letras.

Primera propuesta: Que los tabernáculos vuelvan al centro de cada iglesia. Es interesante cómo los "liturgistas" se apoderaron de este movimiento del tabernáculo desde el centro de cada iglesia a un lado, si no fuera de la propia iglesia. Apelaron al Vaticano II, la herramienta preferida para imponer a la Iglesia novedades que reconfiguraron la fe. De hecho, el canon pertinente de 1983 (derivado de Sacrosanctum Concilium) contradecía esto:

“El Sagrario en el que se reserva regularmente la Eucaristía debe colocarse en una parte de la Iglesia que sea prominente, conspicua, bellamente decorada y adecuada para la oración”. (Canon 938, 2)

Sólo los malpensados interpretarían esta directiva como algo más que un mantenimiento del statu quo de las iglesias antes del Concilio. Y punto. Cualquier marginación del tabernáculo transmite el mensaje incuestionable de marginar a Cristo mismo. Ninguna disimulación teológico-litúrgica puede ocultarlo. Los liturgistas pueden no atenerse a las leyes ineludibles del símbolo natural, pero el pueblo llano sí.

Segunda propuesta: Abolir la comunión en la mano. Esta práctica de contrabando, de principios de los sesenta, supuso una ruptura indisimulada con una tradición milenaria que implantó profundamente una comprensión reflexiva de la sagrada Eucaristía. Con facilidad, la práctica tradicional transmitía tanto a letrados como a iletrados la inefable sacralidad del Sacramento del Altar. Sin necesidad de palabras ni de largas explicaciones. De ahí la inmediatez del acto simbólico: informa, eleva y apasiona.

Sólo la Iglesia explota el poder del símbolo con su repertorio de actos rituales, todos ellos realizados sin teatralidad ni cursilería, pero que encarnan todos los elementos del auténtico drama. Lo que surge es una boda única de la más alta capacidad del hombre para la poesía enhebrada con los trazos divinos de la Tercera Persona. 

Los primeros años sesenta, esa época desdichada, que mereció con razón el epíteto de W.H. Auden de los años treinta, "esa década baja y deshonesta", marcó el fin de la comunión reverencial y crítica en la lengua que puede rastrearse hasta una inquieta élite teológica europea empeñada en retocar la fe de la Iglesia. Hicieron fatuas apelaciones a la "sacralidad de todo el cuerpo" y a la innovación como una "práctica antigua". Esos argumentos fueron mendaces en su primera aparición, pero, a estas alturas, han superado tanto su vida útil que su mera mención debería causar vergüenza.

Su mortífera propagación alarmó tanto al Papa San Pablo VI que promulgó Memoriale Domini en 1969. En él se enfrentaba a la perjudicial práctica introducida ilícitamente, y dictaminó que debía cesar:

...con una comprensión cada vez más profunda de la verdad del misterio eucarístico, de su poder y de la presencia de Cristo en él, surgió un mayor sentimiento de reverencia hacia este sacramento y se sintió que se exigía una humildad más profunda al recibirlo. Así se estableció la costumbre de que el ministro pusiera una partícula de pan consagrado en la lengua del comulgante.

Este método de distribución de la sagrada comunión debe conservarse, teniendo en cuenta la situación actual de la Iglesia en el mundo entero, no sólo porque tiene detrás muchos siglos de tradición, sino sobre todo porque expresa la reverencia de los fieles hacia la Eucaristía.

Tercera propuesta: Eliminar a los ministros extraordinarios de la comunión. De nuevo, para la mente católica común de hoy, una sugerencia como ésta suena como la abolición de los Diez Mandamientos, sólo demostrando cuán penetrante es la comprensión distorsionada de la Sagrada Eucaristía. El hecho de que pocos católicos se refieran a los Ministros Extraordinarios es una prueba más del férreo control de la incomprensión doctrinal. En el documento de 1997 promulgado por la Sagrada Congregación para la Liturgia y la Disciplina de los Sacramentos (junto con otros siete dicasterios) se deja clara la naturaleza extraordinaria de permitir a los laicos distribuir la Sagrada Comunión, muy conscientes del fácil deslizamiento hacia el caos doctrinal:

El Santo Padre señala que "en algunas situaciones locales se han buscado soluciones generosas e inteligentes (a la escasez de sacerdotes). La misma legislación del Código de Derecho Canónico ha proporcionado nuevas posibilidades, que, sin embargo, deben ser aplicadas correctamente, para no caer en la ambigüedad de considerar como ordinarias y normales, soluciones que estaban pensadas para situaciones extraordinarias en las que faltaban o escaseaban los sacerdotes.

Estos dicasterios se atenían claramente a Santo Tomás de Aquino en ST III, q.82, a.3, "Si la dispensación de este sacramento pertenece sólo al sacerdote":

La dispensación del cuerpo de Cristo pertenece sólo al sacerdote, por tres razones. Primero, porque él consagra como en la persona de Cristo; pero como Cristo consagró su cuerpo en la cena, también lo dio a otros para que participaran de él. Por consiguiente, como la consagración del cuerpo de Cristo pertenece al sacerdote, así también le pertenece la dispensación. En segundo lugar, porque el sacerdote es el intermediario designado entre Dios y el pueblo; por tanto, así como le corresponde ofrecer a Dios los dones del pueblo, así también le corresponde entregar al pueblo los dones consagrados. En tercer lugar, porque por reverencia a este sacramento, nada lo toca, sino lo que está consagrado; por eso el corporal y el cáliz están consagrados, y también las manos del sacerdote, para tocar este sacramento. Por lo tanto, no es lícito que nadie más lo toque, a no ser por necesidad, por ejemplo, si cayera al suelo, o en algún otro caso de urgencia.

Cuarta propuesta: La recepción de la sagrada comunión debe hacerse siempre de rodillas. En los últimos años se ha desatado una guerra contra los pocos católicos que siguen la cristalina lógica interior de la doctrina católica, arrodillándose para recibir la Sagrada Comunión. En su furia por abolir el arrodillarse, los innovadores invocan la vacía excusa de la uniformidad y la "costumbre local". Incluso el católico más ingenuo ve esto como el disimulo desnudo que es. Uno se pone de pie para recibir un almuerzo gratis, no para recibir el Pan de los Ángeles (perdón, ese tipo de lenguaje sacro eriza la piel de la “vieja guardia” [Nota del traductor: los jueves rezamos en la adoración: Les diste Pan del Cielo]). Es desconcertante que los mismos pastores que perpetraron esta disminución no tan velada de la doctrina eucarística deseen ahora promover la doctrina eucarística.

Intentar disfrazar por más tiempo las causas de la degradación de la creencia eucarística es monumentalmente falso, a la par del "Mago" de Oz ordenando a Dorothy: "¡No hagas caso a ese hombre detrás de la cortina!". 

Nuestros buenos obispos no han tenido miedo en albergar gestos radicales en el pasado, incluso cuando han sacudido a los fieles. ¿Por qué no uno más? ¿O cuatro más? 

Excelencias, sacudan el statu quo. No teman escandalizar. Suban al tercer raíl[1].

Sean pioneros. Embárquense en un sorprendente renacimiento eucarístico.

Un renacimiento tradicional. Lo único que tienen que perder es una crisis.


Fuente: https://www.crisismagazine.com/opinion/a-radical-proposal-for-the-usccbs-eucharistic-revival



[1] El tercer raíl de la política de un país es una metáfora de cualquier asunto tan controvertido que está "cargado" y es "intocable" hasta el punto de que cualquier político o funcionario público que se atreva a abordar el tema sufrirá invariablemente políticamente. La metáfora procede del tercer raíl de alta tensión de algunos sistemas ferroviarios eléctricos. (Wikipedia)

¡La presa ha reventado!

Entrevista kath.net:  Señor Seewald, con motivo del anuncio de los nuevos cardenales nominados y del futuro prefecto de la Congregación para...